vient du sanskrit et est une combinaison de mots. Les mots 'ayus' (vie) et 'veda' (connaissance, science). Cela signifie essentiellement la science de la vie. L'Ayurveda est un art millénaire. C'est le système de santé de l'ancienne civilisation védique indienne et est considéré comme le plus ancien système de santé au monde. Haradava reconnaît cela comme aucun autre et considère l'Ayurveda comme une base pour équilibrer le corps et l'esprit.

Les anciennes écritures ayurvédiques décrivent que les principes de base de l'Ayurveda étaient depuis longtemps perçus par des personnes hautement évoluées dans leur propre conscience grâce à l'introspection. Par conséquent, au début ces principes n'étaient transmis que de maître à élève et ce n'est que bien plus tard, lorsqu'une telle transmission ne semblait plus fiable, qu'ils ont été consignés dans les premiers écrits et ouvrages de l'Ayurveda.

L'Ayurveda traite la vie dans son intégralité et combine les aspects physiques, psychologiques, mentaux et spirituels. L'objectif est d'équilibrer le corps, l'esprit et l'âme et ainsi - en premier lieu - de prévenir et de guérir les maladies. Les experts et médecins ayurvédiques tiennent compte d'un grand nombre de facteurs, tels que la conscience, la nutrition, le stress au travail ou dans une relation, trop peu de repos, les médicaments, trop, trop peu ou pas d'exercice, l'environnement, la constitution individuelle, les préférences et désapprouver et bien plus encore.

est un élément de base important pour haradava. Les haricots, les lentilles et les carottes sont largement utilisés dans l'Ayurveda. Produits primaires, pour ainsi dire. Une vie saine et consciente est exactement conforme aux principes de haradava.

Selon les enseignements de l'Ayurveda, nous, les humains, pouvons être divisés en une composition de trois types, Doshas. Ces forces de base sont fixées dès la naissance et sont responsables de notre physique, de notre état mental, de nos qualités et de nos préférences. De plus, il détermine également comment nous réagissons à certains aliments, aux saisons, au climat et à certaines situations de la vie.

Avec la bonne proportion et avec les facteurs environnementaux idéaux, les trois Doshas assurent l'équilibre. Une modification de ce ratio crée un déséquilibre ; un Dosha augmente légèrement, ce qui en diminue un autre. Le déséquilibre est généralement causé par notre alimentation et notre mode de vie.

Ce déséquilibre peut se manifester par des plaintes (légères) mentales ou physiques. Le corps donnera un signal sous forme de douleur ou d'inconfort mental dans le but de rétablir l'équilibre. Si nous ignorons ou supprimons ces signaux, nous pouvons éventuellement tomber malades.

Les cinq éléments forment les matériaux de construction des doshas. Ce sont l'Espace, l'Air, le Feu, l'Eau et la Terre. Les cinq éléments ne se trouvent pas seulement dans notre corps, mais se retrouvent partout dans la nature. Avec chaque Dosha, d'autres éléments dominent, ce qui signifie qu'ils ont des propriétés différentes.

Vata (Espace et Air)
Les propriétés de ceux-ci incluent le froid, le sec, la lumière et le mouvement. Des exemples de ceci sont la circulation de votre sang et votre digestion. Tout mouvement dans le corps est dû aux propriétés de Vata. La douleur est la preuve d'un Vata dérégulé.

Pitta (Feu et Eau)
Pitta représente notre métabolisme ou la conversion des aliments en nutriments utilisables pouvant être absorbés par notre corps. De plus, pita représente la chaleur, la lumière, l'humidité, la netteté et coordonne la température de notre corps, afin que le système digestif puisse fonctionner de manière optimale. Un pita désordonné se caractérise par un corps chauffé ou une peau rouge

Kapha (Terre et Eau)
Ces éléments sont des éléments lourds, donc Kapha fournit une structure, un ancrage. L'élément eau prend soin de cette terre. Vous pourriez penser que cela prend soin de la terre, des tissus, en nous, avec la nourriture que nous avons ingérée.